বাংলা সাহিত্য ও ঔপনিবেশিক আধুনিকতাঃ রুচি, ভাষা ও ক্ষমতার প্রশ্ন

বাংলা সাহিত্যের প্রচলিত ইতিহাস পড়লে আমাদের অনেক সময় মনে হয়, উনিশ শতকের কলকাতায় ফোর্ট উইলিয়াম কলেজের প্রতিষ্ঠা(১৮০০ সাল), ইংরেজি শিক্ষার প্রসার এবং তার ছত্রছায়ায় সমৃদ্ধ হওয়া বিদ্যাসাগর, বঙ্কিমচন্দ্র, মাইকেল ও রবীন্দ্রনাথের হাত ধইরাই বাংলা সাহিত্য আধুনিক হয়ে উঠছে। এইটা সত্য কিন্তু সম্পূর্ণভাবে সত্য না। বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসকে শুধু সেই সময়ের কয়েকজন কবি, সাহিত্যিক কিংবা কলকাতাকেন্দ্রিক রেনেসাঁর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখলে তার দীর্ঘ ও বৈচিত্র্যময় বিকাশকে পুরোপুরি বোঝা সম্ভব না। কারণ এই প্রচলিত ইতিহাসের আড়ালে থাইকা গেছে বাংলা সাহিত্যের এক বিশাল ও সমৃদ্ধ অধ্যায়। সেই সময়ের মুসলমান কবি সাহিত্যকদের পুথিসাহিত্য, সুফি কবিতা, নবী-রাসুলদের জীবনকাহিনি, আরবি-ফারসি ভাষা ও সংস্কৃতির প্রভাব এবং আরাকান রাজসভার মুসলিম কবিদের সৃষ্টিকর্ম মূল সাহিত্যধারার বাইরে আলাদা বা প্রান্তিক বিষয় হিসেবে দেখানো হইছে। অথচ এইগুলি বাংলা সাহিত্যের বিচ্ছিন্ন কোনো দ্বীপ না, বরং বাংলা ভাষা ও সাহিত্য গড়ে ওঠার দীর্ঘ ইতিহাসের অবিচ্ছেদ্য অংশ। শাহ মুহম্মদ সগীরের ইউসুফ-জুলেখা, সৈয়দ সুলতানের নবীবংশ, দৌলত কাজীর সতীময়না ও লোরচন্দ্রানী, আলাওলের পদ্মাবতী, মুহম্মদ খানের মক্তুল হোসেন কিংবা আবদুল হাকিমের কবিতা আমাদের সেই ইতিহাসের কথাই মনে করাইয়া দেয়। এইসব সাহিত্যকর্মে বাঙালির স্বদেশ প্রেম, মানবিক অনুভূতি, আধ্যাত্মিকতা, ইউনিভার্সল জীবন দর্শন, ও ন্যায়-নৈতিকতার দ্বান্দিক সম্পর্ক সাহিত্যিকভাবে অসাধারণ শিল্পরূপ পাইছে।

তাই আমাদেরকে বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসকে সম্পূর্ণভাবে বুঝতে হইলে শুধু কলকাতাকেন্দ্রিক ঔপনিবেশিক আধুনিকতার গর্ভে জন্ম নেওয়া সাহিত্যিক ধারাকে না, তার আগের ও সমান্তরাল সাহিত্যপ্রবাহগুলিকেও সমান বিচার বিবেচনায় আনতে হবে। বাংলা সাহিত্য কোনো একক ব্যক্তি, সম্প্রদায়, অঞ্চল বা বিশেষ যুগের স্পিরিট নিয়া তৈরি হয় নাই। বহু শতাব্দী ধইরা নানা ধর্ম, বর্ণ, সংস্কৃতি, ভাষা ও জনগোষ্ঠীর সম্মিলিত অবদানেই এর বিকাশ ঘটছে। এই ইতিহাসে মুসলিম কবি-সাহিত্যিকেরা বাইরের কেউ না, তারা বাংলা ভাষা ও সাহিত্যের নিজস্ব ঐতিহ্যেরই গুরুত্বপূর্ণ নির্মাতা। নিচে আমরা এই নিয়া একটু বিস্তারিত কথা বলবো।

উনিশ শতকের ঔপনিবেশিক আধুনিকতার পাঠে কয়েকটা বিষয় পরিস্কার হয়। প্রথমত এইটা এই তত্ত্ব হাজির করতে সক্ষম হইছিলো যে আধুনিক সাহিত্যই বড় বা মর্যাদাপূর্ণ সাহিত্য। দ্বিতীয়ত এই আধুনিকতা বাংলায় শুধু ইউরোপীয় নতুন সাহিত্যিক রূপ আনে নাই, বাংলা সাহিত্যে নতুন সাহিত্যিক শ্রেণিবিন্যাস বা সাহিত্যিক শ্রেণী বিভেদও তৈরি করছে। যেমন সেই সময়ের ইংরাজি উপন্যাস, গদ্য ও সনেট স্টাইলে রচিত বাংলা উপন্যাস, প্রবন্ধ, সনেট, ইতিহাসকেন্দ্রিক মহাকাব্য, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী কবিতা আধুনিক সাহিত্য হইল, কিন্তু বাংলা ভাষায় রচিত পুঁথি, কিসসা, জঙ্গনামা, মারসিয়া, হামদ-নাত ও সুফি আখ্যান ধর্মীয়, গ্রামীণ, মুসলমানি বা নিম্নরুচির সাহিত্য বইলা প্রচার পাইলো। এইখানেই ঔপনিবেশিক আধুনিকতার প্রচারকামীদের রুচি ও ক্ষমতা কাজ করছে। তাই এই শ্রেণী বিভাজন- কোন সাহিত্য বাংলা সাহিত্য আর কোনটা মুসলমানি সাহিত্য- কোনো নিরপেক্ষ বিভাজন ছিল না। এইটা সেই সময়ের প্রবাহমান কালচারাল হেজিমনির কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা হিন্দু শিক্ষিত বাঙালি বাবু সমাজ ও প্রভাবশালী লেখক, কবি সাহিত্যিকদের সম্মিলিত চয়েসের কারণেই হইছে। হিন্দু কবিদের রচিত বৈষ্ণব পদাবলী বাংলা সাহিত্য, কিন্তু মুসলমান কবিদের রচিত নবীবংশ মুসলিম সাহিত্য, আবার সংস্কৃতঘেঁষা বাংল শুদ্ধ বাংলা, কিন্তু আরবি-ফারসি শব্দবহুল ভাষা মুসলমানি বাংলা- এই দ্বৈত সাহিত্যিক বিচারিক মানদণ্ড মুসলমান কবি সাহিত্যিকদের সৃষ্টিকে শুধু অপমান না, তাদেরকে দূরেও সরাইয়া রাখছে ।

উত্তর-ঔপনিবেশিক ফরাসি সমাজ বিজ্ঞানি পিয়েরে বুর্দিয়ুর মতে যে শ্রেণির হাতে Cultural Capital বা সাংস্কৃতিক পুঁজি থাকে, সমাজ ও রাষ্ট্রে তাদের রুচিই সবার মান্য রুচি হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। আমরা বাংলার ইতিহাস পাঠে দেখি- ঔপনিবেশিক আমলে বাংলার স্কুল, কলেজ, শিক্ষা, ছাপাখানা, সাহিত্য পরিমণ্ডল, পত্রিকা ও প্রকাশনার পরিচালনা ও ক্ষমতা মূলত কলকাতার শিক্ষিত উচ্চবর্ণীয় হিন্দু সমাজের হাতেই ছিল। ফলে তাদের ভাষা, ইতিহাস, রুচি, নন্দনতত্ত্ব ও সামাজিক অভিজ্ঞতাই বাঙালির সাধারণ অভিজ্ঞতা হিসাবে প্রতিষ্ঠা পায়। ঔপনিবেশিক শাসন ও তার অসম শিক্ষাব্যবস্থার অধীনে চালু ম্যাকলের ইংরাজি শিক্ষা এমন এক মধ্যবর্তী শ্রেণি তৈরি করছিলো, যারা ঔপনিবেশিক শাসন ও হিন্দু বাঙালি সমাজের মধ্যে এক ধরণের ব্রিজ হিসাবে কাজ করবে। সেই সুযোগে কলকাতার উচ্চবর্ণীয় হিন্দু ভদ্রলোকেরা শিক্ষা, চাকরি, মুদ্রণ ও সাহিত্যিক প্রতিষ্ঠানে সহজে প্রবেশ করেন। অপরদিকে ম্যাকলের ইংরাজি শিক্ষার অংশগ্রহণে বাঙালি মুসলমানের সহজ প্রবেশিধিকার ছিলো না পূর্ব বঙ্গের গ্রামনির্ভর মুসলিম জনগোষ্ঠী অনেক পিছনে পইড়া যায়।

১৮০০ সালে ফোর্ট উইলিয়াম কলেজ প্রতিষ্ঠার পেছনে দুইটা উদ্দেশ্য ছিল ১) ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের স্থানীয় ভাষা শেখানো ২) সংস্কৃতঘেঁষা বাংলা ভাষা চালু করা এবং বাংলা ভাষা থেইকা আরবি ফার্সি শব্দ বাদ দেয়া। ফোর্ট উইলিয়াম কলেজের বাংলা বিভাগের প্রধান উইলিয়াম কেরি ও তার পণ্ডিতরা উদ্দেশ্য প্রনোদিত হয়ে সংস্কৃতকে বাংলা ভাষার উৎস হিসাবে হাজির করলো। তখন বাংলায় সাধারণ মানুষের মধ্যে আরবি, ফারসি ও বাংলা শব্দের মিশ্রনে তৈরী দোভাষী বাংলা বা পুঁথি-সাহিত্য অত্যন্ত জনপ্রিয় ছিল। মিস্টার কেরি গদ্য রচনার দায়িত্ব হিন্দু পণ্ডিত মৃত্যুঞ্জয় বিদ্যালঙ্কার, রামরাম বসুর হাতে তুইলা দেন। এই পণ্ডিতরা সংস্কৃত প্রেমী পণ্ডিত ছিলেন, ফলে পাঠ্যপুস্তক লেখার সময় তারা চেনা সংস্কৃত ব্যাকরণ ও শব্দভাণ্ডারকে অগ্রাধিকার দিয়া মুসলিম কবি-লেখকদের ব্যবহৃত লোকজ বা আরবি-ফারসি মিশ্রিত পুঁথির ভাষাকে অশুদ্ধ বা নিম্নমানের প্রচার কইরা বাদ দিলো। আমরা জানি বাংলায় মুসলিম সুলতান ও নবাবদের দরবারের ভাষা ছিল ফারসি। তাই স্বাভাবিকভাবেই চালু আরবি-ফারসি শব্দ বাংলা ভাষায় একীভূত হইছে। মানুষ এইগুলিকে আলাদা মনে করতো না। কিন্তু ফোর্ট উইলিয়াম কলেজের মুসলিম বিদ্বেষী মিস্টার কেরি, পণ্ডিত ও গবেষকরা মুসলমান শাসনের প্রভাবে বাংলা ভাষার স্বকীয়তা সৌন্দর্য ও গভীরতা সহ্য করতে না পাইরা, আরবি-ফারসির প্রভাব থেকে মুক্ত করে তার সংস্কৃত রূপে ফিরাইয়া আনার সচেতন মনস্তাত্ত্বিক ও ভাষাতাত্ত্বিক উদ্যোগ নিছিলো। পরবর্তীতে ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর আইসা এই সংস্কৃতঘেঁষা ভাষাকেই গ্রহণ কইরা এইটাকে আরও সমৃদ্ধ করে। বিদ্যাসাগর সরাসরি মুসলমানবিরোধী ছিলেন না। কিন্তু তার মাস্টারি সংস্কৃতঘেঁষা বাংলা ভাষার এমন একটা প্রাতিষ্ঠানিক মানদণ্ড তৈরি করে, যেইখানে আরবি-ফারসি শব্দ এবং বাঙালি মুসলমানের দীর্ঘ দিনের ইতিহাস, ঐতিহ্য, তাদের নিত্যদিনের কৌম জীবনের ভাষা প্রবেশ বন্ধ হয়ে যায়।

উপরের এই অবস্থার জন্য, কবি-সাহিত্যিকদের মধ্যে এলিট হিন্দু বঙ্কিমচন্দ্রের দায়ভার সবচেয়ে বেশি। বাংলা উপন্যাস ও গদ্যে তার অবদান মৌলিক, কিন্তু তার বাঙালি জাতীয়তাবাদী চিন্তায় বাঙালির ইতিহাস বলতে শুধু হিন্দু অতীত, হিন্দু ধর্মীয় অনুষঙ্গ এবং মুসলমানের শাসনের বিরোধিতাই বোঝানো হইছে। তার উপন্যাস আনন্দমঠ, রাজসিংহ, সীতারাম কিংবা বন্দে মাতরম্-এর দর্শন মাতৃভূমি হিন্দু দেবীমূর্তি স্বরূপ, সেখানে মুসলমান ভারতবর্ষ নির্মাণের সমান অংশীদার না হইয়া জাস্ট অন্য কেউ, এডওয়ার্ড সাঈদের ভাষায় ‘অপর’ । সাথে সাথে রাজনারায়ণ বসু, নবগোপাল মিত্র এইসব হিন্দু বুদ্ধিজীবীরা হিন্দু-আর্য অতীতকে বাঙালি জাতিসত্তার প্রধান উৎস হিসাবে প্রতিষ্ঠা করছে।

কবি রবীন্দ্রনাথের ক্ষেত্রে বিচারটা আলাদা। তাকে হয়তো বঙ্কিমের মতো সরাসরি মুসলমানবিরোধী বলা যায় না। কিন্তু পরবর্তীতে রবীন্দ্রকেন্দ্রিক প্রতিষ্ঠান ও সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী তাকে প্রায় সমগ্র বাঙালি সংস্কৃতির একক মানদণ্ড বানাইছে, যা এখনো চলতেছে। ফলে ইসলামি সাহিত্য, পুঁথি, মারসিয়া, হামদ-নাত, মুসলিম লোক ঐতিহ্য এবং বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামের ‘মুসলমানি’ ধারার সাহিত্য সৃষ্টির বড় অংশ দ্বিতীয় সারিতে গেছে। প্রমথ চৌধুরী সাধুভাষার কৃত্রিমতা ভাঙছেন, কিন্তু যে চলিত ভাষা তিনি চালু করলেন, সেইটাও আসলে পশ্চিমবঙ্গের উচ্চ বর্ণের হিন্দু সমাজের ভাষা। সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায় ও সুকুমার সেন বাঙালি মুসলমানের ভাষা ও সাহিত্য রেকর্ড করলেও মুসলমানি বাঙলা বা আলাদা মুসলিম সাহিত্যধারার মর্যাদা ফিরাইয়া আনতে পারেন নাই।

মুসলমান কবি- সাহিত্যিকদেরকে অপর বা প্রান্তিক করার জন্য কলকাতাকেন্দ্রিক হিন্দু সাহিত্যিক ও বুদ্ধিজীবীরা যে স্ট্রাটেজি অবলম্বন করছিলো ওইগুলির মধ্যে সবচেয়ে স্ট্রাটেজি ছিলো মুসলিম কবিদের সম্পূর্ণ বাদ দেওয়া না, বরং তাদেরকে আলাদা শ্রেণীতে রাখা। এই শ্রেণীকরণ খুব কাজে লাগছিলো কারণ এইভাবে ভাগ করলে তারা বাংলা সাহিত্যের মূল ধারার সাহিত্যিক হইতে পারবে না সুতরাং তারা বাঙালি সাহিত্যিক না তারা মুসলমান সাহিত্যিক, তাদের রচিত প্রেমকাহিনি মানবিক সাহিত্য না, সেইগুলি ধর্মীয় কাহিনি মীর মোশাররফ হোসেনের কারবালার বিয়োগান্তক কাহিনী সার্বজনীন না, তা হয়ে পড়ে সাম্প্রদায়িক, তাদের ইসলামি দর্শন বুদ্ধিবৃত্তিক না, তা শুধু উপদেশমালা. একইভাবে গ্রিক পুরাণ, বাইবেলীয় গল্প, মার্ক্সবাদ, ফ্রয়েড বা অস্তিত্ববাদ সহজেই বিশ্বজনীন ও আধুনিক হিসাবে গ্রহণযোগ্য.। নজরুলের ক্ষেত্রেও এই নির্বাচিত শ্রেণীকরণ দেখা যায়। নজরুলের বিদ্রোহী কবিতা বিদ্রোহের কথা বলছে বইলা তাতে কোনো অসুবিধা নাই, সাম্য কবিতায় সাম্যের কথা বলা হইছে দেইখা তা অসাম্প্রদায়িকতা কিন্তু তার হামদ-নাত, কুরআনের রেফারেন্স, কারবালা-চেতনা, মুসলিম ইতিহাস ও উম্মাহবোধ সাহিত্যিক আধুনিকতার আলোচনা থেইকা সরাইয়া ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়। যেন ইসলামি নজরুল আর আধুনিক নজরুল দুইজন আলাদা কবি।

তবে এই ইতিহাস শুধু বাদ দেওয়ার ইতিহাস না, উদ্ধারের ইতিহাসও। আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ গ্রামে গ্রামে ঘুইরা মুসলিম কবিদের পুঁথি সংগ্রহ না করলে বাংলা সাহিত্যের বিশাল অংশ হারাইয়া যাইত। মুহম্মদ শহীদুল্লাহ, মুহম্মদ এনামুল হক, আহমদ শরীফ, আনিসুজ্জামান, সৈয়দ আলী আহসান ও ওয়াকিল আহমদ মুসলিম সাহিত্যিক ঐতিহ্যরে নতুনভাবে সামনে আনছেন। দীনেশচন্দ্র সেনও পূর্ববঙ্গের লোকসাহিত্য ও মুসলিম কবিদের গুরুত্ব স্বীকার করার চেষ্টা করছেন; তাই তাঁরে প্রান্তিকীকরণের প্রধান দায়ী বলা ঠিক হবে না।

স্বাধীন বাংলাদেশেও সমস্যা পুরাপুরি শেষ হয় নাই। বিশ্ববিদ্যালয়, পাঠ্যপুস্তক, সাহিত্য পুরস্কার, পত্রিকা ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান এখনও অনেক ক্ষেত্রে ঔপনিবেশিক ও কলকাতাকেন্দ্রিক ক্যাননের উত্তরাধিকার বহন করে। ইসলামি চিন্তা থেইকা লেখা সাহিত্যরে “ধর্মীয়” বলা হয়, কিন্তু ইউরোপীয় দর্শন থেইকা লেখা সাহিত্যরে “বৌদ্ধিক” বলা হয়। এই দ্বৈত মানদণ্ড দেখায়, রাজনৈতিক উপনিবেশ শেষ হইলেও জ্ঞান ও রুচির উপনিবেশ এখনও শেষ হয় নাই। তাই বাংলা সাহিত্যরে উপনিবেশমুক্ত করার অর্থ বঙ্কিম, রবীন্দ্রনাথ, বিদ্যাসাগর বা জীবনানন্দরে বাদ দেওয়া না। আবার মুসলিম কবিদের শুধু ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে বড় বানানোও না। এর অর্থ হইল- ক্যানন কীভাবে তৈরি হইছে, কার ভাষা মান্য হইছে, কার সাহিত্য পাদটীকায় গেছে, কার ইতিহাস সার্বজনীন আর কারটা সাম্প্রদায়িক বলা হইছে- এইসব প্রশ্ন নতুন কইরা তোলা।

মুসলিম কবি-সাহিত্যিকরা বাংলা সাহিত্যের প্রান্তে জন্ম নেন নাই। ঔপনিবেশিক শিক্ষা, কলকাতাকেন্দ্রিক প্রতিষ্ঠান, ভদ্রলোক রুচি, হিন্দু জাতীয়তাবাদী কল্পনা, ভাষার মান্যকরণ এবং সাহিত্য-ইতিহাসের শ্রেণিবিন্যাস তাদের প্রান্তে স্থাপন করছে। এই ইতিহাসরে এক বাক্যে বলা যায়: বঙ্কিম মুসলমানরে সাহিত্যিক “অপর” হিসাবে শক্তিশালী করছে; ভাষাবিদেরা মুসলমানের ভাষারে আলাদা শ্রেণিতে রাখছে; সাহিত্য-ইতিহাসকারেরা মুসলিম কবিদের বিশেষ অধ্যায়ে বন্দী করছে; আর প্রতিষ্ঠানগুলা সেই বিভাজনরে পাঠ্যক্রম, পুরস্কার ও সাংস্কৃতিক রুচির মাধ্যমে স্থায়ী করছে।

বাংলা সাহিত্য শুধু কলকাতার আধুনিক ভদ্রলোকের সাহিত্য না। এইটা আরাকানের আলাওল, চট্টগ্রামের পুঁথি, সৈয়দ সুলতানের নবীবংশ, আবদুল হাকিমের ভাষাপ্রেম, পূর্ববঙ্গের কৃষক পাঠক, মুসলিম নারী লেখক এবং নজরুলের আজান ও বিদ্রোহেরও সাহিত্য। এই বহুস্বরিক ইতিহাস ফিরাইয়া না আনলে বাংলা সাহিত্যের ইতিহাস পূর্ণ হবে না।

রেফারেন্সঃ

আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ, বাঙ্গালা প্রাচীন পুঁথির বিবরণ, মুহম্মদ এনামুল হক, মুসলিম বাংলা সাহিত্য, আহমদ শরীফ, বাঙালী ও বাঙলা সাহিত্য, আনিসুজ্জামান, মুসলিম মানস ও বাংলা সাহিত্য, দীনেশচন্দ্র সেন, বঙ্গভাষা ও সাহিত্য, সুকুমার সেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাস, Edward Said, Orientalism, Pierre Bourdieu, Distinction, Ngũgĩ wa Thiong’o, Decolonising the Mind, Richard M. Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier